Образовательный запрос: подборка

На вебинарном «круглом столе» семейных школ 31.03.2022 я вел секцию «Как работать с образовательным запросом». В процессе пообещал выложить свои материалы, т.к. честно выполнял роль ведущего, а не выступающего. Чат давно пора удалить, но только сейчас дошли руки. А подборку пожалел – решил выложить здесь, дополнив парой новых ссылок.

В чате родился любопытный тезис, что, если понимать под образованием построение картины мира, в базовом школьном процессе обучение убивает образование, поскольку происходит без запроса, хотя и обеспечивает успешность обучения, поскольку ученик решает типовые задачи.

Если формулировать точнее, задача образования в системе образования не ставится – ставится и контролируется задача обучения. Образование остается на самотек – в меру способностей и ценностей самого ученика и его семьи. Некоторое влияние на него оказывает формально регламентированный воспитательный процесс – опять же в меру восприимчивости и ценностей семьи.

• Обзор опыта работы с «образовательным запросом» (22.12.2021) – Черновик статьи со ссылками на журнальный вариант, потому что черновик видится более цельным без учета формальных ограничений редакции
• Преддоклад для тьюторской аудитории «Риски и возможности цифровых технологий для антропопрактики» (24.01.2022) – лучше смотреть как подкаст ConCastador, тогда видны слайды, если плейер умеет их показывать (Apple Podcasts, Overcast, PocketCasts)
• «Зачем системе тьютор?» (07.02.2022) – комментарий к тьюторскому диалогу
• «Рефлексия без робости» (6.6.2024) – брошюра на ЛитРес с моделью рефлексивной практики, адаптированной к учебному процесу, поскольку без рефлексии запрос не может возникнуть
• Филоненко. «Детки без клетки: 5 ступеней к развитию самостоятельности». (аудиокнига 5 часов, там же доступен текст на 100 страниц А4)

Разум/сознание под Солнцем/ботом

Взлет продуктивности Цифромудра (AI/ИИ) породил сомнения и страхи. В физике многие сомнения и страхи лечат законами сохранения, прежде всего, энергии. Попробую аналогичный заход на понятия интеллект, разум, сознание. Ими мы не ограничимся, но как ориентир изначально эти «три сосны». Строго говоря, «интеллект» вылез в угоду породившему рассуждения понятию «ИИ», а ключевым полем рассуждения можно считать полюса «разум/сознание».

Причем, особо закапываться в тонны умных рассуждений не буду – рассуждения провожу на наивном интуитивном уровне сам для себя, а публикую для небезразличных любопытных. Возможно, потом захочется поискать, что об этом думали умные авторитеты.

Сознание очевидным образом должно опираться на представления о знании и как-то с ним соотноситься.

Знание – это картина мира (для меня), которая является социальным продуктом. Это как муравейник, в который каждый несет что-то свое: что-то остается, что-то выкидывают. Но муравейник– это не свалка принесенных артефактов, а самостоятельная структура, являющая нечто несопоставимо более значимое, чем каждый отдельный артефакт в полной совокупности при их разрозненности. Свойство эмерджентности системы.

Знание представляется в двух иппостасях:

• Внешнее – этот «муравейник», в котором могут быть и взаимоисключающие фрагменты.
• Внутреннее – личное представление о мире, составленное из разных фрагментов внешнего знания.

Сознание – граница/шлюз между внешним и внутренним представлениями. Это личностный конструкт, позволяющий отделять себя от «муравейника», осознание и развитие своей индивидуальности/отличительности. Социум формирует культуру соотношений. Тех, кто не умеет строить границы соответственно культуре, отторгают как врагов или как больных. Но культура мобильна, всегда есть те, кого общепринятые правила раздражают, поэтому их пытаются двигать в обе стороны.

Вспомним про базовый раздражитель – понятие «интеллект». В этой логике интеллект – это оценка разума: способность решать жизненные проблемы/задачи на основании своего знания, своего представления о мире. Чем обширнее и сложнее задачи, которые человек может решать, тем выше оценивают его интеллект. Т.е. разум – это «движок», а интеллект – это его проявление на решаемых задачах засчет накопленных знаний.

Мне кажется продуктивной логика деления решаемых задач на:

• Типовые – которые тренировали целенаправленно.
• Нетиповые –которые надо сначала преобразовать в знакомые или типовые.

Тут и просмаривается граница человеческого интеллекта и цифрового: цифровой начинает быстрее, лучше и дешевле решать типовые задачи, образцы решения которых множественны и знакомы. Большинство людей тоже живет за счет типовых задач – для них робот конкурент. Нетиповые задачи теперь требуют дополнительной классификации: те, которые решаются известным способом, но редко, для робота становятся типовой, а у людей возникает барьер освоения незнакомых задач.

И тут явный вызов системе образования, которая твердо стоит на типовых задачах, вынося факультативно на олимпиадный уровень задачу освоения способов и навыков решения нетиповых задач – олимпиадного мышления. Слово «олимпиада» здесь условное – как признак необязательных задач в виде интеллектуального вызова. В новых условиях бурного проникновения в жизнь Цифромудра ориентиры системы образования как института массового построения картины мира должно быстро смещаться (что нетипично для этой инерционной системы) с типовых задач на олимпиадное мышление. А также поиск ниши для тех, кто не тянет олимпиадного – а таких пока большинство.

От обсуждения войны «интеллектов» уклонюсь:

• Если разум человека – внешняя сущность, захватившая мозг как вычислительную систему, то и цифровой мозг в его руках (или чем он там манипулирует?!). То бишь, нам без разницы – он найдет нам применение.
• Если разум человека – продукт эволюции (независимо от стартовых условий), то цифровой ограничен представлениями человека о своем разуме: это человеческая модель, что всегда является упрощением. Риски есть (риски любой науки/направления на начальном этапе у всех на памяти), но преодолимы по логике обсуждаемых сущностей.

Повторюсь: это наивные рассуждения без научного подхода (поиска ранее известного с последующей аналитической выборкой на основе своих ценностных ориентиров). Мысли вслух, а не констатация научных фактов.

Тексты в эпоху цифровых «мудрецов»

Цифромудр пишет текст. Круто! А нужно? Кому? Зачем?

Сегодня одно из высших достижений инженерной мысли— Цифромудр (ИИ)— занят тем, что всегда было верхом гуманитарного мышления— написание текстов. Галлюцинации— ерунда: можно подумать, нам не знакомы галлюцинации людей, которые что только не писали!?

Самые массовые человеческие опусы были перепевами/аранжировками тем и приемов нескольких великих и уникальных авторов. Теперь перепевы и аранжировки легко и стремительно могут быть заменены ловким промптом для Цифромудра. Не хочу умалять пилотажа промптовиков, но не готов уравнивать их продукт, например с Достоевским (первый, кто в голову пришел).

Текст для меня— это восприятие другого человека. ЧЕЛОВЕКА! Не все авторы велИки, но пока автором является человек, у меня есть надежда на что-то резонирующее с чем-то у меня внутри. А зачем мне текст, который является машинной компиляцией текстов? Даже открывать его зачем? Какой смысл в салате из восприятий даже великих авторов?

Предлагаю гипотезу— такой текст может быть нужен киношникам, работающим на потребу "пипл схавает": лишь бы кассу набрать. На фоне ширпотребной литературы какое-то время и бульварные опусы будут расходиться. Но недолго. Проще будет их гнать в сети на халяву ради рекламы на каждой странице. А там и очередь киношников подтянется— ведь, ширпотребное кино Цифромудр уже тоже начинает осваивать.

Мне могут возразить, дескать, человек-автор создает стержень, а Цифромудр только упаковку быстро делает красивую. Но это значит, что упаковка теряет смысл, раз она становится автоматической, усредненной, стандартизованной. Ну, раз я знаю, что человеческим в продукте является только стержень, я заинтересован сразу получить доступ к нему, а упаковку в мусор: в век избытка информации тратить время на упаковку— грех!

Мы живем в интересное время апофеоза инженерного подхода к жизни, который влечет радикальный переворот. Но его (переворот) пока не осознали— увлечены инженерными игрушками. В чем теперь человек будет нужен человеку, еще нужно осознать, а сначала нащупать.

Инженерные штуки удовлетворили ту модель, которая была создана раньше. Теперь очередь нового гуманитарного мышления, пока инженеры будут участвовать в гонке информационных ресурсов — как средств нападения и защиты в агрессивной конкуренции сил, которые тоже, увы, часть гуманитарного мышления.

Я инженером считаю любого, кто осознает способ действия человека, формализует его и автоматизирует— чтобы освободить человека от этого действия. То есть для меня инженер— это не только механик высшей квалификации. И он не обязан быть только инженером— особенно сейчас, когда у людей по куче разных дипломов.

И вот уже крики "караул, людей поработят". Да, нет. Просто, люди должны осознать (время нужно!), что больше им не нужно писать тексты. Или тексты должны быть какой-то новой структуры, в которой тексты Цифромудра будут самоочевидными конструктивными элементами. Ведь, соцсети, неожиданно и резко удовлетворившие потребность в коммуникации, уже сбили оскомину и медленно проклевывается осознание потребности иного общения. Формата еще нет, а потребность уже заметна.

Учебно-новогодний спич

Я вам никто и необходимости слушать меня у вас никакой. Слушать просто потому, что человек старше – логика сомнительная. Раньше, когда жизнь была медленная, в этом был смысл: опыт старших мог помочь молодым в продвижении по жизни. Сегодня скорости обновления таковы, что опыт старших молодым далеко не всегда поможет в становлении.

Так, стоит ли кого-то слушать?

Мне понравилась конструкция в стиле молитвы (по памяти, возможно неточно):

Боже, дай мне силы

• исправить, что могу;
• пережить, что исправить не могу;
• и мудрость отличить одно от другого.

Примерно то же хочу предложить в отношении ценности кого-то слушать:

• только то, от чего поет душа, входит в резонанс;
• а также то, от чего воротит, но от чего зависит дальнейшая жизнь.

Похожесть с молитвой вижу в том, что тоже беда с мудростью – отличать внутренний резонанс от модного хайпа, отличать важное от неважного, от чего зависит или не очень дальнейшая жизнь.

Поэтому не путайте образование с обучением:

• образование про мудрость, про картину мира, про важное и неважное для меня и для других;
• обучение – про зачеты и экзамены.

Они связаны, но разные! Будете различать– приблизитесь к мудрости, потому что разлом смыслов между обучением и образованием сегодня размыт.

Календарь как геометрия времени

В чем я вижу геометрию? Если представить календарь как цепь засечек на орбите Земли вокруг Солнца, они слегка отстают от полного цикла, причем за 4 года это отставание набегает на целый день (високосный год). Поскольку суток в солнечном цикле больше, чем 364 (52 полные недели), мы каждый год сползаем по дням недели. В итоге каждый год надо пересматривать календарь, а то и менять выходные и рабочие дни, чтобы не получалось неуклюже.

Календарь как циферблат

Раз мы понимаем, что ключевой для Земли цикл солнечный, а орбита Земли довольно стабильна, давайте проигнорируем суточные неточности? Сделаем засечки по орбите Земли один раз, но максимально удобно для наблюдения и планирования, равномерно – как часы? Тогда все года будут одинаковы. И тогда отслеживать все земные процессы удобно и просто. И тогда планировать процессы на долгие годы удобно. И тогда анализировать динамику удобно. Мы и так знаем, что один день у нас точно выскочит за полный цикл, а раз в 4 года набежит еще один. Мы их учтем, но ради равномерности засечек на кругу закроем глаза на небольшую нестыковку.

Идея не нова даже для Древнего мира – такие использовали древние цивилизации Египта и Латинской Америки в ритуальной среде жрецов: красивое число 360 дней циклично, а остальное время праздник на 5-6 дней. У одних 30 дней на 12 месяцев с декадами (10-дневными неделями), у других 20 дней на 18 месяцев с 5-дневными неделями. Декадный вариант в течение 12 лет применяли в Парижской Коммуне, пока Наполеон всех не разогнал. 360 дней красиво делятся на любые числа до 6, но деловые привычки в мире уже диктуют 7-дневную неделю – а привычки нельзя игнорировать.

Из ряда проектов стабильных календарей акцентируем внимание на наиболее близких идее циферблата и на основе 7-дневной недели: 4 квартала по 13 недель. Получается 364 дня. Остается до полного солнечного цикла один день (или два, если високосный год). Если отойти от принципа ставить последовательные засечки, то эти 1-2 дня можно считать за рамками однократно размеченного цифрблата: либо празднично-предновогодними, либо как-угодно резервными. И тогда каждый год начинается всегда одинаково с начала новой недели. Если она праздничная (отмечаем Новый год), то «лишние» дни примыкают к праздникам и сразу становятся уже совсем не лишними.

Где талию делать будем?

Остается договориться, какой момент на орбите считать началом отсчета и как называть каждый день на этом солнечном циферблате: этот способ разметки не должен порождать путаницы с привычными датами. Ясно, что любая дата из прошлого однозначно ложится на этот фиксированный циферблат. В том числе последние дни года, поскольку их тоже учитывают, но не продолжают делать за ними засечки следующего года, а начиная каждый год заново.

Мне кажется удачной идея привязки к фазам Солнца. Правда, они слегка «плавают» из-за високосной цикличности и прецессии земной оси (колебания направления, как у юлы). Чтобы вместе с этим не крутить календарь-циферблат (а именно в его стабильности идея), фазы Солнца должны всегда попадать в ожидаемый диапазон. Если начинать год с 20 декабря (по григорианскому календарю), то они будут всегда происходить на первой неделе каждого квартала.

Время Робинзона Крузо

Время – искусственное понятие, отражающее соотношение скоростей разных наблюдаемых процессов. Для оценки скорости медленных процессов берут в качестве линейки более быстрые, желательно циклические, которые можно считать одинаковыми. Знаменитый мультфильм про длину удава – «а в попугаях я гораздо длиннее» – прекрасно отражает и динамичную логику.

Органичным атомом времени бытовой жизни человека являются сутки. Следующими циклическими процессами, по которым логично отслеживать скорость жизненных процессов (или протяженность их в искусственном конструкте «времени»), можно считать циклы Луны и Солнца, правда с учетом пары неудобств:

• неровно ложится лунный цикл на суточный цикл (29-30 суток);
• 12 лунных циклов примерно на 11 дней отстают от солнечного цикла.

Пока жизнь неспешная, планируемая по текущим потребностям, это неважно. А когда возникает необходимость более четко планировать дни наперед, а то и на годы, становится неудобно, да и подгонять эти нестыковки совсем не просто. Отсюда и динамика смены календарей от лунных к лунно-солнечным, а потом и к римскому (юлианскому или григорианскому – непринципиально). Чем проще правило, тем меньше отговорок при сборе налогов – ведь именно в этом изначально ключевая цель календаря. Более того, чтобы не было сомнений, изначальный римский календарь считал дни не ОТ начала месяца (как мы привыкли), а  ДО его начала – сколько осталось до дня уплаты налогов, «календы», который приходился на первый день каждого месяца.

Главное достоинство римского календаря, введенного Цезарем, что он, не сильно меняя привычный календарь для Рима, существенно упрощал правила поправок: из года в год календарь стал совершенно одинаков и только раз в 4 года была нужна одна простая поправка на один день. Это оказалось настолько удобно, что на него перешел в планировании деловых отношений весь мир. Однако при современных недельных ритмах даже мелкие несоответствия месяцев и кварталов, ничтожные для древнего мира, становятся заметным неудобством (плюс ежегодное сползание календаря по дням недели).

Чтобы следить за календарными циклами, мы до сих пор используем прием Робинзона Крузо: делать засечки каждый день. Кто застал перекидные календари, тот понимает, что это по смыслу те же засечки. Модные деловые настенные календари со сползающим окошком напротив текущей даты – то же самое по смыслу. А у засечек ключевое следствие – они продолжаются от ранее сделанных.

Ресурс Победы

Ресурс просто радости от той Великой Победы почти исчерпан. На 85 годовщину, возможно, инерции еще хватит, а дальше— вопрос. Нужно думать о других форматах, которые бы цепляли живые эмоции сегодня, а не только исторически традиционные.

Реальные ветераны чудом еще сохранились. Через 5 лет, дай бог им здоровья, но... Даже внуки участников, у которых семейные драмы еще вызывают живые эмоции, сегодня в пенсионном возрасте. В активном возрасте правнуки, у которых осталась традиция, а реальных эмоций уже скорее нет, чем есть. Для молодежи, на которых призваны в наибольшей степени влиять эти мероприятия, слишком далекие опорные маркеры памяти, на которые нет уже живого эмоционального отклика. Даже в Израиле, для которого память Холокоста священна, уже лет 15 назад отмечены проблемы невнимания молодежи на традиционных мероприятиях.

На меня можно накинуться и обругать – все зависит от целей. Если оправдать попытки все оставить по-старому – то вперед. Я переживу, хотя для меня лично память Победы чувствительна и, надеюсь, в моих детях она прочувствована и крепка. Кто проводил мероприятия для современных школьников и честен, наверняка видели скучающие лица. Если думать о действенности патриотического воспитания— необходимо искать новые форматы, чтобы они были эмоционально близки современной молодежи. Современные фильмы про ту войну... лучше промолчу. Старые хороши, но скорее для старых.

Еще один смысловой разрыв восприятия, который менее очевиден— инфантилизм. Дворовое воспитание, реальные драки, физические риски, высокий уровень самостоятельности (отсутствие мобильного надзора)— мое поколение жило в физическом мире, а следующие поколения стремительно обживали мир цифровой в ущерб физическим нагрузкам и навыкам. Испытания, выпавшие на долю переживших войну даже вдали от фронта, были бы проблемой для моего поколения— не говоря о современных детях, живущих в среде с "защитой от дурака" и страшным сетевым "буллингом".

Как вариант, от акцента на Победу ВОВ, переходить к ретроспективе испытаний народа в разных военных испытаниях с учетом последующих военных конфликтов в едином строю . Поиск параллелей в отношении к врагу и к согражданам. Игры с нагрузками, рисками, необходимостью ради совместного успеха жертвовать чем-то своим.

Патриотизм, в моем понимании, — это способность к самопожертвованию ради других, ради ценностей, ради тех людей, с которыми живешь. Именно поэтому патриотизм (для меня) смыкается с семейными ценностями, потому что именно в семье чаще всего возникает задача уступить желанное для себя близкому человеку ради любви к нему. Кто приобретает способность поступиться своими желаниями ради близкого в семье, может развить чувство ценности другого уже за рамками семьи.

Пусть не все на это готовы (всегда не все), но общественная признанность такой ценности и есть патриотизм.

IMHO

Игра со сложностью

Название книги «Homo ludens» (Йохан Хёйзинга, 1938) — «человек играющий» – побудило к размышлениям. Красивая терминология стимулирует думать о предмете именования даже без прочтения.
 Предлагаемые размышления «антинаучны» – в том смысле, что не проводилось глубокое исследование существующих источников, хотя с рядом работ по изучению игры я, конечно, знаком. Но работ, посвященных игре, немыслимое количество, чтобы решиться на их глубокое изучение только потому, что понравилось название одной из них и ради важности подачи личных соображений. Если известно что-то похожее, буду признателен за ссылки.

Моделирование для проживания

В поле осознанного внимания человека находится только то, чему он дал символьное обозначение. Как известно, человек даже цвета воспринимает только при наличии именования – уже общеизвестная история про именованные оттенки белого, которые различают жители севера. Абориген их идентифицирует сразу, а остальные различают только при непосредственном сравнении.

Человек мыслит моделями. Они могут быть научными, они могут быть мифологическими – какими угодно: картина мира человека формируется на основе построенных ранее моделей. Модели строятся из символизированных сущностей, которые предполагают закономерности взаимодействия. Именно тут, полагаю, и закопана дискуссия, кто кем владеет: человек языком или язык человеком. Думаю, это как курица и яйцо.

Модель– это упрощение реальности. Но пока она неплохо предсказывает реальные события, ее принимают за эквивалент реальности и применяют при выборе личных стратегий поведения.
 Таким образом, человек живет в среде, приближенно описанной принятыми за достоверность моделями. Раз реальность сложнее модели, человек неизбежно сталкивается с несоответствиями и постепенно усложняет свои модели. Таким образом, развитие приводит к постоянному усложнению моделей. Более сложные модели помогают решать более сложные проблемы.

В чем сложности

Можно опираться на существующие теории сложности, например, модель Cynefin framework. Чтобы опять «ненаучно», ни про конкретную модель, а просто крупными мазками.

•  Нижний уровень– простые логические конструкции типа «если-то»: наглядные 
одноходовки с одним параметром.
•  Следующий уровень сложности – многопараметрический, когда влияет не один 
параметр, а несколько. Если знать все параметры, которые влияют и как именно влияют, то при наложении всех «если-то» можно предсказывать результат. Если параметров немного и закономерности по каждому из них известны, то это сравнительно просто.
• Другой тип усложнения– многоуровневый, со степенями свобод. Если брать простейший вариант с бинарными степенями свободы, то от количества элементов зависит в степенной зависимости количество возможных проявлений: при двух элементах– 4, при трех– 8, при четырёх – уже 16. Если выявить такие многоуровневые сочетания, знать об их существовании, то для предсказания результата сочетания достаточно снять параметры каждого элемента– и модель блестяще предсказывает будущее. Но сначала надо такую конструкцию выявить и научиться снимать значения всех параметров.

Если же параметров много или не все значения параметров известны, предсказание делают по статистически накопленному опыту. При этом сила влияния разных параметров на результат часто разная. Если удается выявить наиболее мощный фактор(ы) влияния на результат, то для предсказания результатов можно сконцентрироваться именно на нем.

Процедурная идентичность

Из признания подхода о построении картины мира как модели реальности выделим два наиболее значимых направления познания мира:


• выявление ключевых зависимостей
• статистическое накопление макропроявлений.

Игра– это тоже модель, но изначально признаваемая упрощением, не претендующим на реальность. Разница между реальностью и игрой, таким образом, – только в уровне упрощения реальности и в факте признания именно этой редукции.
Еще одно отличие в том, что для игры есть откровенно разные подходы:

• конструирование игры
• собственно игра
• судейство (опустим из рассмотрения).

Конструирование игры– это построение искусственной среды, предполагаемой как грубое приближение к реальности, причем в надежде выявить существенные закономерности, ибо именно реальность больше всего мотивирует. Если автор удачно выхватил для модели игры сущностные закономерности, игра будет напоминать реальность. А это значит, что автор лучше познал реальность, поймав на игре значимые для реальности элементы модели. 
Проживание игры– способность встроиться в среду. Успех в игре и успех в реальной жизни по логике проживания почти неотличимы: и то, и другое – встроенность в модель и умение взаимодействовать по правилам модели. Даже сознательное нарушение правил эмоционально эквивалентно для игры и для реальности.
 Таким образом, игра – это процесс освоения среды, который процедурно идентичен полноценному проживанию жизни.

Для игр, в которых оттачиваются навыки, полезные для реальной жизни, игра является тренингом, концентрирующим именно на данных навыках без внесения помех и рисков, неизбежных в реальной жизни. Это этап, успех которого влечет успех в реальной жизни. Стоит учитывать и психологический аспект успеха в игре как тренинг наработки стратегии выигрыша в реальности.

Но игра может оказаться и подсознательным убежищем от сложностей реальности. Фрустрация сложностей реальной жизни, необходимости ответственного отношения к ним, может иногда превышать по уровню фрустрацию утраты жизненно ценных ресурсов. Например, проигрыш в азартных играх, влекущий утрату ресурсов обеспечения реальной жизни, оказывается психологически менее критичен, чем преодоление проблем реальности.
 Полагаю, именно психологическая эквивалентность игры и полноценной жизни приводит к жесткой эмоциональной реакции при попытках вмешательства в игру, является основой вживания в игру детей и игрозависимости некоторых взрослых. Для детей это более органично, поскольку у них иной уровень ответственности (дееспособности), что стирает грань между реальной жизнью и игрой. А у взрослых– сбой ценностных ориентиров, влияющий на дееспособность. Если я прав, лечить нужно не от игрозависимости, а от скрытой фрустрации перед сложностями реальной жизни.

От игры до религии

Если принять психологическую эквивалентность игры и реальности, принять моделирующий способ мышления единым процедурным подходом к игре и к реальности, довольно любопытно взглянуть на науку как на игру. Чем сильнее уровень абстракции в игре, тем меньшему числу людей такая игра близка. Впрочем, наличие соревновательных подходов к ним может компенсировать абстрагизм модели/игры.
С точки зрения уровня абстракции можно подойти к ряду наук. Самая абстрактная, пожалуй, математика – видимо поэтому есть мнение, что наукой стоит считать только то, где есть место математике. В отношении естественных наук любопытна цепь от простых моделей к сложным: физика-химия-биология-мозг-разум.
 А если для человека жизнь и игра смыкаются, то возникает закономерный вопрос: кто отвечает за правила?
 В том, что сам человек создал, видимо, отвечает создатель. Хотя в эпоху успеха цифрового разума на задачах, которые ранее считались прерогативой человека, это становится неочевидным. В отношении реальности многими принято считать тоже Создателя, но уже с большой буквы. Однако мне, как далекому от религии персонажу, кажется, что пример с цифровым разумом довольно ясно намекает, что даже если человек продукт Создателя, контролировать правила игры в реальности он уже не в состоянии.
 И тогда ключевой вопрос – готов ли человек отвечать сам за реальность? На основании осознания важности своей среды обитания для себя и своих потомков? Для того, кто просто соблюдает правила, сформулированные в рамках религии, такого вопроса нет. Создатель – этот тот, кто отвечает за свою игру.

IMHO